過紅海是否真有其事？

一、引言

《出埃及記》最著名的神跡必然是「過紅海」了 (出14:21-31)。多年來它的歷史真實性備受非信徒，甚至信徒的質疑。在第二章，我會探討「過紅海」的幾個屬靈上的理解。在第三章，我會討論「海是否分開過」是否無關宏旨。在第四章，我會從「紅海」的名稱說明它的可能地理環境。在第五章，我會嘗試比較不同考古學者對「過紅海」位置的推測，並提出我個人的判斷。在第六章，我會探討「東風分開海水」的可信性。在第七章的，我提出對題目的總結。

二、「過紅海」的幾個屬靈上的理解

早期教會的教父解經，多從屬靈角度解釋「過紅海」經文：

俄利根將「乾地」喻作「屬天的道路」：

「人若遵從上主的律法，就必發現通往屬天獎賞的乾地道路。」

奧古斯丁跟隨保羅的解經(林前10:1-4)，認為以色列民出埃及預表基督徒信主得救的經歷：

「上帝領他們越過紅海，這表示他們藉著洗禮，消滅了一切的仇敵。正如過紅海的時候那樣，藉著因基督的血而成聖的洗禮，追趕上帝子民的埃及人，也就是罪，都被沖走了。」

更多人選擇從古近東神話演繹「過紅海」。女撒的貴格利指出：

「選民因著水而得救，邪靈在水中滅亡。」¹

「海」對古以色列人是不祥之預兆。即使所羅門王時代在紅海邊製造船隻(王上9:26)，負責駕船的是腓尼基人。不少古近東文獻顯示，「海」代表混亂(chaos)，又是死亡陰間的象徵。如巴比倫的敘事詩中，記載每年春天「光明之神」(Marduk, God of Light) 都會戰勝「海獸」，這是巴比倫新年的起源。又如迦南海怪的傳說，故事結尾總是死亡的威脅被主神除去，然後一個宇宙的秩序(Cosmos)被建立。²

創1:1-4在屬靈意義上也是神粉碎「海」的權勢。(1:2地是空虛混沌，淵面黑暗，神的靈運行在水面上。) 舊約提及「過紅海」時，也用了「刺透大魚」、「將水中大魚的頭打破」、「在自己河中的大魚為敵」等字眼，賦予了神與海獸爭戰的屬靈意義。(賽51:9-10，詩73:13-14，結29:3) ³

三、「海是否分開過」是否無關宏旨？

因以上幾個理解，不少人認為「過紅海」僅有屬靈意義，是否在歷史上真實發生並不重要，也不用探究。但問題是：「海是否分開過」是否無關宏旨？

當然不是！如果「過紅海」沒有發生過，我們的信仰即使不會被完全摧毀，也會被嚴重地動搖。沒錯，《出埃及記》是一部神學史著作，神領以色列人過紅海必有其屬靈意義。然而，神學意圖並不削弱它的歷史目的。我同意Longman看法：「《出埃及記》包括過紅海的神學意義依賴於它的歷史真實性，因為它是救贖歷史不可分割的一部分。」這部書想要通過描述神在歷史上如何行動，告訴我們神是怎樣的神，以及神與我們的關係是怎樣的。神不僅言說，還履行祂所說的。⁴

四、「紅海」的名稱和其可能地理環境

出13:18, 15:4都提到「紅海」。希伯來文的紅海是「蘆葦海」(Reed Sea or Sea of Sea Weeds)，讀音是yam suph。後來被誤譯為紅海(Red Sea)，使不少釋經者都解錯以色列人所走的路線，以為必然是我們所認識的紅海或蘇伊士灣。Yam suph在舊約聖經出現24次，有8次指在亞卡巴灣(Gulf of Aqaba) (民14:25, 21:4, 王上9:26) 有5次指以色列人出埃及要過的「海」，有11次是沒指明地點的一般用途。由於yam suph一詞用途廣泛，Allen認為將yam suph解作「海」較為恰當，這個詞語本身並不能幫助我們判斷「過紅海」的正確位置、海床深度、自然因素等。⁵

假如我們認為yam suph是「蘆葦海」，輔證也不少。早在主前13世紀的埃及文獻中也有提及「蘆葦海」，那是在靠近蘭塞(Ramsees)旁邊的。⁶

出14:25提到「又使他們的車輪脫落，難以行走」。這裡「車輪脫落」，或作車輪故障，綁緊(RSV譯本，依照七十士譯本多於希伯來原文)。可能是埃及戰車車輪陷於水邊的沙裡，越靠近水邊的沙就越多蘆葦，所以蘆葦把輪纏住了。⁷

五、不同學者對「過紅海」位置的推測

「靠近蘭塞附近的蘆葦海」中，有兩個傳統上被認為最有可能的「過紅海」位置：

一個是 (1)孟沙勒湖(Lake Menzaleh) 的南半部，一個是 (2)添沙湖(Lake Timsah，又名鱷魚湖)。也有人認為是面積較大的 (3)大苦湖(Great Bitter Lake)。這三湖現今已與蘇伊士灣連接，成為運河一部分。近十多年，考古學家Ron Wyatt提出「過紅海」在 (4)亞卡巴灣(Gulf of Aqaba)，這建議得到香港梁燕城博士附和。

我認為「過紅海」最不可能在亞卡巴灣，最有可能在位處現今蘇伊士運河上、中、下的三湖。當中我認為「紅海」在(2)添沙湖附近的可能性最高。我會從「出埃及路線估計」、「當地地形和天氣」、「考古證據」判斷可信性。

A. 以色列人出埃及的路線：

出12:37以色列人從蘭塞起行，往疏割去。

出13:17-18法老容百姓去的時候，非利士地的道路雖近，神卻不領他們從那裡走…神領百姓繞道而行，走紅海曠野的路 (by the way of the wilderness toward the Red Sea.) (ESV)

出13:20他們從疏割起行，在曠野邊的以倘安營。

出14:2你吩咐以色列人轉回，安營在比哈希錄前、密奪和海的間，對著巴力洗分靠近海邊安營。

以色列人過紅海的可能地點Source: http://bibleatlas.org/full/etham.htm

在以上提過的6個出埃及路線的沿途地名，目前考古學家能清晰確認位置的只有蘭塞(Ramsees)、疏割(Succoth)、巴力洗分(Baal-ze-phon)。而以倘(Etham)、比哈希錄(Pi-ha-hiroth)、密奪(Migdol)的位置已無法確定，儘管它們的名稱都可在一些埃及碑文中被發現。⁸

根據G.E.Wright，以色列人從蘭塞起行，大概走了32英里往東南方的疏割(出12:37)。⁹ 神不領以色列人走「非利士的道路」，那可是沿著地中海邊走的北邊大路，路程最近又最輕鬆，但極可能遭遇埃及哨兵，「恐怕百姓遇見打仗後悔，就回埃及去。」因此神領他們先走曠野，往「紅海」方向走。(出13:18) 忽然神要以色列人「轉回」(turn back)，很可能是往東北方走，並「對著巴力洗分靠近海邊安營」。(出14:2)

從地圖上看，巴力洗分的位置被確定在近蘇伊士灣畔，因此與它鄰近的(2)添沙湖和(3)大苦湖較有可能是「紅海」，當中以倘的位置極接近添沙湖，因此(2)的可能性更高。但根據G.E.Wright，巴力洗分是指耶43:7-9提及的答比匿(Tahpanhes) ¹⁰，正是位於疏割的東北方，因此與它鄰近的(1)孟沙勒湖才是「紅海」。然而，即使神吩咐以色列人「轉回」，摩西有可能領他們走如此北部的地方嗎？若「過紅海」位置在孟沙勒湖，豈不旋即又會踏中「非利士人的道路」？

由此推斷，(2)添沙湖、(3)大苦湖是「紅海」的可能性比(1)孟沙勒湖稍高。

B. 當地地形和天氣：

出14:21-22摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。

(1)孟沙勒湖是有鹽味的湖(brackish lake)。根據1868年的記錄：「孟沙勒湖水深4-5呎，43英里長，12英里闊，表面長滿蘆葦的沼澤(marsh reeds)，其底部是泥和沙的混合物，非常平坦。」根據1882年Sir Alexander Tulloch的報告：「孟沙勒湖東邊的湖水曾被東風吹至倒退超過1英里。」另一項1882年記錄則指：「東風使孟沙勒湖水面下降了6呎。」6呎的高度絕對可以淹沒法老全軍！由於孟沙勒湖的河道闊度適中並平坦，更有強勁東風的記錄，令不少人相信(1)就是「紅海」。¹¹

至於(2)添沙湖，它也是有鹽味的湖(brackish lake)，目前水深約3呎，也是長滿蘆葦的湖。¹²有人認為以色列人「無必要」過一個面積如此小的「紅海」，大可繞路而行。Robinson也認為，「紅海」至少應有12英里闊，才足以讓數十萬以色列人用數小時走過。但要注意，目前添沙湖的面積比原先小得多，原因是經歷運河改道及洪水泛濫，它的湖水曾湧向(3)大苦湖。大苦湖面積是三湖中最大，算是「很有意義」的過海了，但這現今面貌也不反映與「過紅海」年代一致。

在資料不足下，判斷﷒(2孟沙勒湖、(3)大苦湖是否就是「紅海」有相當困難。

C. 考古證據：

出14:6-7法老就豫備他的車輛，帶領軍兵同去，並帶著六百輛特選的車，和埃及所有的車，每輛都有車兵長。

出14:28水就回流，淹沒了車輛、和馬兵。那些跟著以色列人下海法老的全軍，連一個也沒有剩下。

現在談談Ron Wyatt的考古證據。這位曾宣稱找到「挪亞方舟遺址」的考古學家，認為「過紅海」的正確位置在(4)亞卡巴灣(Gulf of Aqaba)。香港的梁燕城博士在著作《考古鐵證系列2：神秘過紅海》中，詳細介紹了Ron Wyatt的「過紅海」考古發現。理據綜合後主要有三項：

1. Wyatt宣稱從人造衛星以「紅外線照相機」拍攝的照片，顯示出一條連接埃及與沙特阿拉伯的路線。路線自埃及北部開始，經過苦湖(Bitter Lakes)地帶，近入西乃半島，向南伸展，然後卻轉向東，進入亞卡巴灣的水域中。在亞卡巴灣的另一端，即今日的沙特阿拉伯領土，路徑又神奇地延續了。

2. 亞卡巴灣是著名紅海潛水渡假聖地Sharm el-Sheikh及Dahab所在地，最深水域達1,850米，水中坡度達45度，但Wyatt發現Nuweiba海岸有一條寬闊通道，深度「只有」850米，可供以色列人走過。走到沙特阿拉伯，摩西就登上位於沙特的「西乃山」(加4:25)，這地點與傳統認為位於西乃半島的「西乃山」大大不同。

3. 1978年Wyatt和他兩個兒子潛入亞卡巴灣並拍下一些古代戰車零件的「照片」，獲「證實」是屬於埃及第十八王朝的古物。Wyatt認為這必定是在「過紅海」中被淹沒的法老軍隊的殘骸。^{13 14}

「神奇路徑」、「神奇通道」、加上「神奇車輪」，Wyatt斷言「過紅海」必在亞卡巴灣。然而考古界對Wyatt的評價向來負面，他曾被IAA(Israel Antiquities Authority)的考古學家Joe Zias嚴厲批評：「他既沒有考古學的學位，也沒有挖掘牌照，他宣稱的發現只能歸類為『垃圾評級』，毫無價值如同太陽報一類的小報。」¹⁵

事實上，過紅海在亞卡巴灣絕不可取：第一，以色列人怎可能跨過整個西乃半島的曠野，埃及軍隊才趕到？第二，這位置跟之前部分提過安營的地點相距太遠。第三，雖然有「神奇通道」，但深度仍達850米，以色列人如何能走進如此深的「乾地」？第四，所謂「戰車」的證據，不過是一些照片，可信性大有疑問。

因此，(4)亞卡巴灣是「紅海」的可能性幾乎是零。

六、「東風分開海水」可信嗎？

出14:21-22摩西向海伸杖，耶和華便用大東風，使海水一夜退去，水便分開，海就成了乾地。以色列人下海中走乾地，水在他們的左右作了牆垣。

即使「過紅海」的位置爭議看來有點眉目，「大東風吹開海水」的記載看來仍是不可思議。希伯來文的「東風」(east wind)，在舊約聖經出現19次，通常代表「摧毀的力量」(創41:6，詩48:7，耶18:17，結19:12) 這種力量通常是源自神直接的介入。反之提及「西風」(west wind) 只有1次，就在 出10:19耶和華轉了極大的西風，把蝗蟲颳起，吹入紅海… ¹⁶

有人質疑「過紅海」只是一件普通自然現象，一如不少古近東神話，《出埃及記》作者把一件歷史事件神話化、誇張化。質疑「東風分開海水」的主要有以下論點：

1. 這大東風強得連海水都吹起，以色列人怎能在行走在其中呢？

2. 海水分開只是受近米甸(Midian)的地震帶活動影響，從而引起巨浪。

3. 以色列人只是在湖的極淺水部分通過，埃及軍隊追趕時遇潮漲而被淹沒。

再加上，《出埃及記》的不同文本對「過紅海」的記載有差異，更使一些人質疑「東風分開海水」的可信性。J文本 (較早期) 提及「東風」作為神實現應許的手段，但P文本 (較後期) 卻說神回應「摩西向海伸杖，海水就分開」，完全沒有提及「東風」。不過，Allen認為J和P文本是相容的，J也沒有打算為「過紅海」神跡提供一個合乎自然的解釋。¹⁷ 威克里夫認為，神行神跡所使用的自然力量就是「大東風」，到底有沒有同時利用潮退作用，這一點就不可得知了。我們需要知道的，只是神準確地在那一個時間促使湖底乾了，讓以色列人走過去；又同時在準確的時間使水回流，將埃及全軍消滅，那就夠了。¹⁸

我認為「過紅海不可能不是神跡」。東風即使再厲害，能使海水後退，但它不大可能一下子使海中心成了足夠闊度讓以色列人通過的「乾地」，更不可能使水在左右作了「牆垣」(wall)。若沒有神親自的介入，這根本不可能發生。一些解經家企圖將這些「超自然的引導」解作「自然的引導」，是毫無意義，根本不可能找到足夠的自然證據。

七、總結

總結而言，我認為「過紅海」記載不只具備屬靈意義，更是歷史上真實發生的。它是一個神跡，不是偶然的自然現象。「過紅海」位置大致是添沙湖或大苦湖。

正如Longman所言：我們必須承認，我們不能證明出埃及事件對一切不偏不倚的和中立的觀察者都是曾經發生過的事件。能直接為出埃及提供見證的唯一的文本就是《出埃及記》本身。… 因此我站在奧古斯丁的立場：「為了理解，我相信」，而不是在阿奎那的立場上：「為了相信，我理解」。

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1 約瑟.林哈德(Joseph T. Lienhard)著，吳軼凡譯，《出埃及記、利未記、民數記、申命記》(古

代基督信仰聖經註釋叢書，舊約篇3)，台北：校園，2009年。P.109-111

2 賴建國，《天道聖經註釋：出埃及記》(卷上)，香港：天道書樓，2005年。頁429

3 Allen, Clifton J. The Broadman Bible Commentary (Genesis - Exodus). Broadman,

1973, p.369

4 朗文(Tremper Longman III)著，段素革譯，《怎樣閱讀出埃及記》，中國：宗教文化出版社，

2010年。頁84-97

5 Broadman p.364

6 葉基利等，《威克里夫聖經註釋：創世記至申命記》，種籽出版社，1981年。p.133

7葉基利等，《威克里夫聖經註釋：創世記至申命記》，種籽出版社，1981年。p.134

8 Broadman p.364

9 Broadman p.364

10 Broadman p.365

11 http://www.bibleorigins.net/RedSeaCrossingExodusIsraelBallahLakes.html

12 www.wikipedia.org

13復臨環球網 http://chinese.sdaglobal.org/evangelism/arch/redsea.htm

14 Wyatt Museum Website http://wyattmuseum.com/red-sea-crossing.htm

15 http://www.tentmaker.org/WAR/

16 Broadman p.369

17 Broadman p.369

18葉基利等，《威克里夫聖經註釋：創世記至申命記》，種籽出版社，1981年。p.134

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從預苦期學習「儆醒」

獨處和靜默，是屬靈追求的基本功，讓我們騰空時間給神。但在這世代「獨處」似乎很奢侈，甚至有點討厭。不是嗎？我們回家，總是立即開燈、開電視、開電腦，我們不習慣一人獨處的時光，我們不甘寂寞。我們都不願將寶貴的時間花在神身上，太浪費了。

有人說：“The opposite of love is not hate, but neglect.” (愛的相反不是恨，而是忽略) 耶穌道成肉身來到世上，人們卻不接受祂，先知以賽亞說：「他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。這是世界上「最大的遺棄和忽略」！今天很多人，往往都是「重聖誕而輕復活」，作為耶穌的跟隨者，我們是否也甘於吃喝玩樂、出門旅遊、沉溺於物質主義之中，卻不曾考慮安靜主前，反思己過？

近日是大齋期，讓我們從這個節期的教導中學習如何進行「獨處的操練」。大齋期(Lent)意指「春天」，浸信會傳統稱為「預苦期」，起源自早期教會，很多準備在復活日受洗的人都會進行禁食祈禱，來作好準備受洗的心，後來延伸至一般信眾。預苦期由復活節之前40天開始，周日不計算在內，期間橫跨六個主日，每個主日都視作一個「小救主復活日」，而在救主復活日前主日又稱為「棕樹主日」，又是「聖週」(Holy Week) 的開始。《聖經》中「40」是一個常見的數字：耶穌在曠野40晝夜受試探，預備正式傳道；以色列人在曠野40年流浪，預備進入迦南。由此可見，40通常是指一段預備的時間，要人們學習靜默和等候神。

預苦期的目的是更新和強化基督徒的屬靈生命。當我們提及預苦期時，有三個行動都是值得參考，可以幫助我們反省信仰，和基督受苦的意義。

第一即時想起的是禁食。禁食指完全不進食或進食少量的食物。要注意我們不應該將禁食視作療身減肥的工具，禁食的目的學習令自己的身心意士順服神的旨意。同時，禁食幫助我們紀念有需要的人。

第二是放棄或戒掉一些壞習慣，或一些窒息我們靈性生命成長的事情。若你是第一次決定要這樣做，你可以選一樣不(太)影響他人，而自己又覺得每天非做不可的事 (例如：打機、看漫畫、Facebook、MSN、下午茶、香口膠…等)，嘗試四十天(或從現在開始)不讓這東西進入你的生命。經歷了守齋期以後，這些東西的優先次序，再不如以往般重要了。

第三是可以藉預苦期採取一些積極行動來更新屬靈生命，例如多讀神的話語—聖經或屬靈書藉，或者落實一些關懷別人的行動，遵行耶穌的教訓。

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為日本禱告。為人心禱告

日本仙台發生黎克特制8.9級大地震，引發沿海地區海嘯，多處房屋、道路、農田、客輪、火車被破毀、吞噬，多人死傷，無家可歸。福島漏核，輻射影響之廣無人能估計，連美國第七艦隊也要撤退。

心情沉重，無力，覺得人改變不了甚麼，人實在太渺小了。此時此刻，我們更應向神呼求，因衪是聽禱告的神。

「耶和華阿、求你聽我的禱告、容我的呼求達到你面前。我在急難的日子，求你向我側耳，不要向我掩面。我呼求的日子，求你快快應允我。」(詩篇102章2節)

有時會覺得，神不公平，為何神容讓這些災難發生呢？神沒有應許天色常藍，沒有保證一帆風順，但祂必叫信祂的人得心靈的平安。

「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖匉訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」(詩篇46章1-3節)

大災難發生，總有人會問，這是末日的預兆嗎？如果世界真有一個終結，會是2012年嗎？聖經明確指出，耶穌再來的日子，就是世界的終結。然而沒有人知道那是何時。

聖經說：「多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。惟有忍耐到底的，必然得救。這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」。(馬太福音24章7-8，13-14節)

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，儆醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」(馬可福音12:32-33)

我們為日本的苦難禱告時，也要警醒自己，珍惜光陰。

我在想，若果海嘯十秒後將到，我們這些人，有多少人會覺得自己刻下所花盡氣力去呼喊、去追求、去怨恨的事情是有意義呢？有多少人又能夠覺得面對死亡，也能心安理得呢？作為基督徒，更應趁著白日當做主工，為主收割莊稼，積累天上的財富，榮神益人。

親愛的天父：您是掌管宇宙萬物的主，你知道日本人民所遇到的災難。求主擦去所有罹難者家屬的眼淚，求主憐憫每一位受傷者，帶他們走出死蔭的幽谷，脫離一切患難。親愛的天父：求您給日本的領袖智慧，領導國家走出災難；求主親自安慰受難的人民，恢復正常秩序，回轉歸向神。求主幫助我們洞察主的日子近了，使我們作好預備，儆醒祈禱，迎接你再來。

奉主耶穌的名祈禱。阿們。

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馬利亞是代孕母嗎？

早前某富商聘請「代孕母」誕下三孩事件鬧得滿城熱烘烘，有朋友問：「耶穌算不算代孕而生？」我猜想，隱藏的觀點是：如果馬利亞也不過是「代孕母」，我們有何道德理據去反對「代孕母」呢？

要答「耶穌算不算代孕而生？」，先要說明「代孕」的定義。如果「代孕」的定義是「非婚姻關係下的受孕和生育」，在這定義下，我認為馬利亞生耶穌都算是代孕，委託人就是上帝。如此，我們必會追問：「神也找人代孕，豈非說明代孕在本質上未必有問題，那麼為何人不能找人代孕？」但是，我們也要留意「耶穌出生」的例子和「人的代孕」有兩點不太相同的地方：

第一，從懷孕動機而言：「耶穌出生」例子中，馬利亞視懷孕是一種福份...和榮耀，從馬利亞的尊主頌(路1:38, 46-55)可見，她是帶有使命及無償的參與聖子「道成肉身」的計劃。相反，「人的代孕」中，代孕母懷孕是基於金錢利益，她的身體是生財工具。即使我們可以辯駁，不是啊，代孕母也可以「助人自助」，視代孕為幫助人的過程，也可以自己為榮(正如一些妓女也稱自己為性服務提供者，為他人提供歡愉，而不是出賣肉體)。若要如此辯駁，我也無從反駁了。

第二，從懷孕後母親角色而言：「耶穌出生」例子中，馬利亞在產後擔當耶穌「地上母親」的角色，她肩負照顧耶穌身心靈成長的責任，這是神賦予她的。馬利亞也會如天下間所有母親般為兒女憂心，正如耶穌曾於12歲時失蹤，馬利亞就相當「傷心」(路2:48)。相反，「人的代孕」中，代孕母和孩子的連結，在生產後隨著交還撫養權予委託人，就會中斷，跟馬利亞與耶穌的關係似乎不能比較。(11.2010)

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理財與簡樸生活

《屬靈操練禮讚》(Celebration of Discipline) 是傅士德於1978年所寫的巨著。基督徒是靠主的恩典而活，傅士德這本書正好教導我們如何進行屬靈操練，使生命轉化。可能時下年青人會覺得裡面所述的道理「較硬」，但正因其「硬」，我更覺爽快，它是一本可使我一看再看的書。早前跟朋友論到理財，不期然想起《禮讚》一句教導「簡樸釋放我們，叫我們可以自由地去接納上帝所賜的物品。」

又翻閱《禮讚》了，它總是一本隨時隨地給我生活準繩的好書。以下節錄有關「理財」的一些教導：

說到理財，聖經給我最大的亮光不是如何創造財富，而是抗拒墮入物質主義和消費主義陷阱的簡樸生活態度，這才是真正管理之道。如何賺錢固然是一個問題，如何用錢是更大的問題。… …

由於我們缺少一種屬神的中心，以致我們對安全感的需要教我們瘋狂地依附物質的東西，很多基督徒也都沒有察覺裡面的這種 崇拜「瑪門」的精神。其實，簡樸的中心乃是求上帝的國和衪的義——然後一切所需要的東西，都會按其正當的次序來到。… …

《禮讚》第六章「簡樸的操練」提到簡樸的九點外在表現：

第一，買東西是為了它們的效用，而不是為了它們的身分。
第二，拒絕一切會使你產生一種癖好的東西。
第三，養成一種把東西送掉的習慣。
第四，拒絕給宣傳手法所迷惑。
第五，學習享受各項東西而毋須擁有它們。
第 六，培養一種更深的對受造物的欣賞。
第七，對所有先取貨後付錢的辦法，都以健全的懷疑目光看它們。
第八，拒絕任何會惹起壓迫他人的事。
第九，規範任何會使你分心而不先求上帝國的東西。

總結而言，關於理財，上帝一直教導我的功課，是不要將錢財和物質看得太重要，大到一個位置，它恆常成為你的憂慮源頭，你會常常害怕擁有或失去它。上段的第三點「養成一種把東西送掉的習慣」特別有意思。如果你有返團契小組，不妨嘗試以下的遊戲或操練：

Week 1、將你自己一件「送了不會可惜」的東西送給別人；

Week 2、將你自己一件「送了有少少肉痛」的東西送給別人；

Week 3、將你自己一件「送了會非常不捨得」的東西送給別人。

有甚麼比「擁有快樂」更快樂？就是「分享快樂」。當我們願意送出該物品時，我們才真正擁有它。當我們思念到恩典的本質，是白白得來的，就會更願意白白付出和轉贈了。Freely receive, freely give!

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從十個聖經人物看召命

回顧從楊醫的課堂，我曾經在以下人物身上，對「召命」這個課題有不少反省：

1. 馬利亞選擇那「上好的褔分」，就是專心致志的跟從耶穌，這是任誰也「不能奪去」的。人有時像馬大般為諸多的事務而忙亂，重點是「我們可以選擇」！我們選擇福分？抑或忙亂？馬大也有得揀！往往只是我們自己不去選擇！Do the right thing instead of do the thing right.

2. 耶穌潔淨聖殿，真正針對的是人的心態。人可能用很多活動來討好神，但都不是神所要的。往往愈「資深」的門徒，愈難跟人分享自己的軟弱，以為自己屬靈，已做得好好，變得倚靠自己。「禱告的殿」需要嬰孩，像嬰孩不能靠自己般倚賴父母一樣需要神，就是要有一顆「赤子之心」。

3. 少年財主聽見耶穌吩咐他「變賣所有的…來跟從我」，就「憂憂愁愁的走了」。因他要放棄財富，不靠自己的方法取悅上帝，感覺很不安穩。

4. 畢士大池的病人已對痊癒失去盼望，因他病了38年之久。因此耶穌似乎很多此一舉，但又十分實際的問他：「你要痊癒嗎？」今天我有未曾處理的問題，生命的幽暗處，仍然不肯面對嗎？

5. 撒該的最大問題，不在於別人不接納他的稅吏身份，而是他也討厭自己了。人總愛用名字、職業、身家、身材去判別他人，甚至自己的價值。但神不看重這些，人在神的眼中都看為寶貴的，這是不能改變的事實。因此，我們先要接納自己，才有生命改變的可能。

6. 阿摩司接受神的呼召，他不只看先知工作為職業，更看那是一項召命。召命不一定是順利實踐，考驗可迫使你看清自己是否「三分鐘熱度」。

7. 大衛出戰時怎看也是一名柔弱少年，毫無勝算，巨人藐視他，王也不看好他。神卻用上他的「弱」使「強」者疏於防範，因而有取勝的可能。

8. 亞伯拉罕雖被稱為「信心之父」，但他在實踐召命過程中並非全無質疑。他不一定知道為何要出吾珥、獻以撒，神的應許甚至不曾在他有生之年實現。亞伯拉罕所領受的召命，肯定要多年後回望才能肯定。對人而言，我們未必也不必清晰知道整個召命的whole picture，神想我們知道next step即可。我們又有否信心，去將自己擺上給神呢？

9. 以利亞被耶洗別追殺時，便意志消沉，這相當令人費解。這與他在迦密山的勇猛形成太大對比。但正礙於他的高峰經歷，使他誇大了自己的重要性。以利亞著緊神的國度，著緊消除巴力的工作，他以為神繼迦密山後必有轟轟烈烈的作為，但原來神不一定按人的方式和意念去行，神有祂的主權。在除巴力計劃中，以利亞跟施洗約翰一樣，只是先鋒，做的事看似不多，也必衰微，但影響卻深遠。就如一盤棋局，人只是一顆棋子，有人是車，有人是卒，各有用處，唯有神才是那看通全局的下棋者。

10. 在眾多聖經人物中，除了耶利米外，我特別佩服約瑟，他不論作奴隸、作囚犯、作宰相，地位和待遇或高或低，都不影響他在工作崗位上的忠誠。他大概沒有單看那是一份工作，更看它是召命，神才永遠是他「頂頭大老闆」。因此在他每個人生階段，耶和華總是與約瑟同在，連他的同事，甚至地上的老闆，也能看出他是與別不同的。不只因為工作表現，更是他能在工作中見證神的榮耀。

寫在出發短宣之前

距離中東短宣不足一個月，感謝神，籌款已經超過預算金額。在教會裡，有不少弟兄姊妹，尤其是來自Uncle，Auntie的關心：「準備如何啊？」有一次，我跟一位同事分享這次短宣，提到在坊間很難找到「學習阿拉伯語會話」的書籍，結果數日後同事免費送了一本給我，寫得相當淺白，封面是「阿拉丁神燈」啊！我就知道，這次旅程不是孤單的，背後有很多人為自己禱告，這個感覺實在非常安穩。

今次我要到的國家，以伊斯蘭教為國教，是福音封閉的國家。一想到這裡，我就聯想到前幾年12位南韓宣教隊員在阿富汗被斬殺的事件(不過這也跟南韓支持出兵伊拉克，引來阿爾蓋達不滿大有關連)，又聽過不少穆斯林放火燒教堂等事件。我不想將穆斯林塑造成暴戾激進的形象，事實上發動恐怖襲擊的聖戰士只是少數，大多穆斯林都是和平的。對穆斯林來說，他們背負著被西方壓迫的歷史，正如中國被「洋鬼子」欺壓一般。因此「信耶穌」對他們來說，不是容易的事，「改教」的嚴重程度等同「叛國」，有如被親友國人責罵「走狗」、「賣國賊」。由此可見，福音要在這些國度傳揚，不要說落地生根、萌芽，連撒種也難。

出發前，我跟12位隊員參加了四堂訓練，對伊斯蘭教教義和穆斯林的生活有更多認識。但更重要是，讓我更清楚這次短宣的目標：

第一，常作傳福音的準備。曾有人問我：「我想知你信甚麼？」我回應：「唔…不如你星期六跟我返教會，X傳道可以跟你講！」天啊，傳福音不是牧師、傳道人的專利！在這國家公開傳福音是被禁止，但遇上對福音有興趣的人，機會可能只有一次，難道我們要白白流失嗎？

第二，進入當地的文化。正如耶穌的榜樣：「道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。」行動比說話更有說服力！短宣中我們有機會跟穆斯林交往，甚至住在他們中間。我祈求別人能從我們的見證中，看到神的榮耀。

第三，更懂得如何關心當地宣教士。如上段所述，宣教士在福音所閉國家面對掣肘很大，更可能有生命的威脅。上月當地宣教士曾電郵領隊，對短宣隊人數之多表示憂慮，這當然基於安全和安排上的考慮。經過祈禱後，他同意接待全隊短宣隊。但這提醒了我，我需要更懇切的為當地宣教士祈禱！！「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記，『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』」(羅10:15)

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與伊斯蘭教長談信仰

周日往清真寺參觀，一行十人，原只打算隨意參觀，想不到一去便是三小時。

清真寺建築上多有「洋蔥頂」和「尖塔」，原來是擴音的設計。「洋蔥頂」讓教長在室內環迴立體聲講道，「尖塔」可登頂向方圓數哩的信眾宣布要來寺中敬拜真神安拉。禱告場所分男女殿，敬拜前須淨身，並脫下鞋子。他們一日五次敬拜，第一次的日出之時，因日出時間不同，最早可以是清晨五點前。碰巧我們看到下午五點的集體敬拜，禱告殿非常寬敞，沒有太多的裝飾，男信眾分四排，成人在前，兒童在後，向同一方向屈膝，俯伏在地朝拜。後排有一個類似班長的男生，監督一些姿勢欠佳的頑皮男孩，拍打他們的頭。

重點活動是跟伊斯蘭教長(Iman)對談。教長是台灣人，廣東話不算太準確，他向我們介紹伊斯蘭信仰，思路十分清晰，也不失幽默。我們會面的地方，原來剛舉辦了一個「穆斯林課程結業禮」。基督教有浸禮，同行者就很關心成為穆斯林何時要行割禮，教長只笑道：「不一定吧，有心理準備才可以吧。」教長當然熟悉《可蘭經》，也十分熟悉《聖經》。慢慢地從他的講解中，我開始發現他的潛在主題：「伊斯蘭教比基督教優勝。」教長開始問我們《聖經》問題，其實是質疑基督教信仰的合理性。

教長出招：「談談Trinity吧，我們不信三位一體。你們怎可信奉耶穌是神，這豈不是拜偶像？」又說：「福音書中耶穌九十多次提到自己是人子，但一次也沒表明自己是神子。」感謝神，剛剛完成一份關於「三位一體」教義的功課，總算記起一些聖經金句回應：「聖經雖沒出現『三位一體』這詞語，但神的屬性是顯而易見。例如創世記1:26『神說，我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。…』神表明自己是眾數，又例如太3:16『耶穌受了洗，隨即從水裡上來，天忽然為他開了，他就看見　神的靈，彷彿鴿子降下，落在他身上。』這裡一次過出現父子靈三個位格。」

教長又問：「既然舊約聖經白紙黑字規定，為何基督徒還要吃血吃豬肉？」教長更認為：「有基督徒問我們為何留鬍子，我想說，就是你們最尊敬的耶穌，我們也信他是先知，他也留鬍子，我們憑甚麼改變這些律法和榜樣呢？」我這才明白，原來伊斯蘭教看保羅是偽先知，因此基督徒很多生活上的教導，是根據保羅的教導，伊斯蘭教都會否定。於是我答：「耶穌沒有結婚，那又是否代表我們都要獨身？何況穆罕默德也娶了很多老婆？」我有點後悔，好像說得過火了。

這次對談，給我很大的體會和反省。第一，要「常作準備」，因為分享福音的機會可以是非常突然的。就如彼前3:15所言：「只要心裡尊主基督為聖，有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」作為同行的兩個男丁之一，我責任重大，因為伊斯蘭較有男女之別，也可是說重男輕女，大概男性的說話才會受重視。我更要小心處理這些教義問題，按著正意分解真理的道，不讓自己的話成為別人信主的絆腳石。第二，要「以溫柔敬畏的回答各人」。我們要謹記，沒有人會因為辯論信主，唯有愛才可以。因此跟不管是哪種背景的人談信仰，要本於愛，以「溫柔敬畏的心」和他分享福音，而不是抱住「要拗贏你」的心態。我們更應多為未信主的人祈禱，穆斯林信對神只有敬畏，真神安拉有九十九個美名，惟獨是沒有愛。跟從耶穌的人，我們今天祈禱可稱呼神作「天父」，關係如此親密，這是穆斯林匪而所思的。也因此，他們更受律法和傳統的捆綁，認為只要做足才有永生，這跟基督徒白白得到的永生恩典大大不同。
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世上的小學

讀書到某個階段，開始思考一些形而上學 的問題，亦即哲學的問題。記得大概是預科時，慕名買了兩本李天命的書，看得津津有味。相信那些「全能上帝能否做一塊衪舉不起的石頭」的辯論大家也略知一二 吧，《李天命的思考藝術》中，有百多頁記載了「哲學家李天命智鬥神學家韓那」的辯論，看得我如癡如醉，結果那時在中大校園中學生公開投票，判定李天命勝 出。我固然不是李天命的站方，因為我是基督徒，但也相當欣賞他的辯才，很想找到「完美的答案」辯駁他對基督教的攻擊，就是駁斥那些所謂聖經謬誤。於是我又 不斷看哲學書，看護教書，在博客找人辯論信仰。

但 我慢慢發現，尋找「完美的答案」根本就是緣木求魚，真理是奧秘，往往不是智慧有限的人可以完全掌握。不少人曾對我說，讀社會學、讀哲學就是「基督徒的墳 墓」，一旦接觸了哲學那種思辯方式，信仰就會大受衝擊，聖經愈看愈多謬誤，最後就不信了。正如《聖經》中保羅就稱這種學識為「世上的小學」，不是大中小學 校的小學，而是指小聰明，這是相對於大智慧而言。「世上的小學」針對當時的希臘哲學，保羅提醒信眾要謹慎不被這種哲學擄去對基督的信心。我雖不是讀社會 學、哲學，也受過這種思想上的衝擊，有一刻懷疑過自己所信的是否真實。然而到最後，這小學並未有把我擄去，信仰畢竟是要活出來才能有所經歷，信心也並非用 理性可以解釋。此後我對「世上的小學」興趣便減退了。

今學期在神學院必修「教義神學」，真是要命！！面對厚厚的書，那些似明非明的神學哲思，從前我都是得過且過學一兩句詭辯便去裝扮專家，但真正讀這些理論卻是不得要法，讀來也不見得有用。教授所講要進入「神學的殿堂」，我似乎連門口也未看見。我開始不斷埋怨：「神啊！為甚麼我要讀這些神學啊？甚麼用也沒有！」這種心存埋怨的狀態，持續了一個多月。

上 個月，出席了由理大社會學系辦的「性文化嘉年華」，這個嘉年華未開展已懷疑被校方「勸喻」修改一連串內容，而引起軒然大波。那晚的【引神入性】，是唯一保 留了原本內容的講座。席上，明光社蔡志森幾乎獨力抵抗了一班自詡「多元」價值的代表，按正意講述了《聖經》對同性戀、雙性戀、賣淫等等敏感議題的看法。蔡 志森說：「《聖經》看這些是罪，你們可以不接受，但作為基督徒，我不能因為遷就你們，而曲解了《聖經》的意思。」


很恐怖的，那些自以為前衛的基督徒(SCM!!)，就是被「虛空的妄言」和「世上的小學」擄去了，曲解《聖經》。目睹了所謂解放神學的狂妄，為了滿足肉體的私慾，居然將《聖經》解到一pat shit。 舉個例說，她會說：「你看《馬太福音》第一章中耶穌的家譜，當中有妓女喇合，有跟老爺猶大亂倫的他瑪，但神祝福她們，都成為神子耶穌的祖先。」又例如說： 「愛能遮掩很多的罪，由此可見愛才是最重要的誡命。」從這些似是而非的推論，得出《聖經》容許性沉溺、同性戀的結論。我好心痛，也終於明白正確詮釋《聖 經》的重要性。此前思考多時的問題，終於這晚上神給了我答案。我終於明白，讀神學，不是為了增加虛妄的知識，而是學會謙卑順服，學會如何從《聖經》中聆聽神的話。


很 多人讀《聖經》，就是用「世上的小學」那套方法論，是把自己升高，如在雲中高高在上俯覽地上萬物，指指點點的看《聖經》。若不符合那套「客觀、理性」的邏 輯，就反映聖經有矛盾了。又有人說，各人看《聖經》讀聖經也有不同的解讀，這反映《聖經》根本是各花入各眼，沒有所謂的絕對標準。方法錯了，同一本《聖 經》，也可以得出荒謬絕頂的結論，不如不讀好了，以免誤導大眾。讀聖經，神是主，我們是客，必須以謙卑的心聆聽神想說甚麼，而不是按自己虛妄的心意去解 讀，這就是本體論的精髓。《聖經》是神的話，它的部份內容不是可輕易理解，或胡亂解讀，讀者必須跟神建立關係，才能領悟奧秘。就如耶穌所說：「神國的奧 秘，只叫你們知道。至於別人，就用比喻，叫他們看也看不見，聽也聽不明。」


今天基督教信仰最大的挑戰來自是兩個極端：一方是依附權貴，漠視社會需要，宗教霸權式的基要主義，另一方是號稱尊重多元價值，實質隨心所欲的世俗主義屈膝的解放神學。兩種取態都不可取。提摩太後書2:15「你當竭力，在神面前得蒙寺喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」在這個時代，要「按著正意分解真理的道」，這個「正意」不容易。看著魔鬼一步一步蠶食人對聖經的熱愛，查經和主日學的門庭冷落，靈修的荒廢，再加上「世上的小學」的步步進迫，使我不禁很擔心，「真理的道」最終會徹底失守。所以…


「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學，和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳，和世上的小學，就把你們擄去。」(歌羅西書2:8)

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召命的再思

這是我近來一份神學功課，很想跟大家分享，讀畢的話想必能對我有更多了解。

逢星期二晚的《門徒與召命》是我最期待的課，人稱楊醫的楊錫鏘牧師講解聖經實在精彩。假期中抽了兩整天時間閱讀指定讀物《與馬同跑》，這是我讀 Eugene H. Peterson 的第二本書，對上一本講大衛王，今回講先知耶利米，都給我對召命這課題有很深的反省。以下綜合了一些課堂及閱讀反思，分享一下自己的召命。

我的負擔—召命尋索期

當提到摩西時，楊醫提到神揀選摩西乃回應時代的需要。雖然摩西年青時不得志，又流落米甸四十年，但帶領以色列人出埃及的領袖，捨他其誰，關鍵在於他「擁有高學歷」(具備領導能力和在曠野建立制度) 和「謙和勝過眾人」(這才能抵住頑梗的以色列人)。

我曾問神：「讀書為何？」大學階段，我以尖子身份入讀工商管理系，前途在別人眼中一片光明，然而當時我卻遭受史無前例思想的衝擊。我不明白讀書的意義，厭惡那些虛妄的知識、虛浮表面又爾虞我詐的人際關係，變得有點厭世。不過，在人軟弱上才能顯出神的完全，我第一次親嘗了「神同在」的真實和甜美。關於召命的課題，我的啟蒙老師其實是蔡元雲醫生，他教曉我 job, career, vocation 的分別，召命不是一項工作、不是一個職業，而是恩典，上帝要塑造你，正如 Parker Palmer 所說 “Calling is a gift to receive, but not what to achieve.” 我開始思考，神叫我「擁有高學歷」的意義。我變得多了解社會的人和事，很希望自己成為一個被神使用的陶器。召命的尋索到肯定，過程並不是一步到位，但最重要的是全然交托，相信神會給你最好的(the best)，正如太6:33所言：「你們要先求祂的國和祂的義，這一切都要加給你們了。」神會給我很多記號(signs)，終於神給我的方向是投身教育界，當一個中學老師。更奇妙的是，本來我只希望任教通識科，但神卻同時安排我擔上聖經科主任。對於缺乏神學訓練的我來說，我為此感謝神，因為我覺得這是恩典多於挑戰，這科目讓我得以與神關係更親近。

我的堅持—回應召命期

《與馬同跑》書中最核心的一句是：「你若與步行的人同跑，尚且覺累，怎能與馬賽跑呢？你在平安之地雖然安穩，在約但河邊的叢林要怎樣行呢？」(耶12:5) 我感覺神是笑笑口的對我說：「你以為自己已做得好好嗎？還有更多啊…哈哈！不過唔駛驚，我會撐你嘛！」某程度上，我覺得神對耶利米幾苛刻(harsh)，耶利米為神付出這麼多，他本身於祭司之家，如今卻慘成地底泥，神你還嫌不夠？

目前我主要參與在校園和教會青少年工作的事奉，其實這說法不太正確。羅12:1說：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的…」廣義來說，「事奉」是整全的觀念，是整個生命都獻給神，不只限制在某個範圍、某段時間才是分別為聖。現在我廿多歲，這幾年間，在事奉上仍有很多碎石阻礙自己，例如感嘆待遇不夠理想、與別人的成就攀比、為別人的缺點而動氣，為別人的躲懶而埋怨等。我雖不至於像耶利米般反問神「惡人的道路為何亨通？」但這一切碎石都出自於自己的自義。我覺得自己沒有對神完全順服。在目前這個階段，我偶然有種感覺：「我都做得不錯啊！」對別人的讚賞也間中有沾沾自喜的感覺。其實我仍不太明白的地方是，門徒可以有這種「自滿」的感覺嗎？怎樣才算「自義」？被讚賞後的喜悅，又或者被批評後的挫折，是否必然代表「世俗」呢？

我的名字—召命「」「」期

當提到雅各時，楊醫提到要學會聆聽和領受自己的名字，發問：「神叫我做甚麼名字？」就像雅各一樣，神為他改名叫「以色列」，他原本的名字解作「抓住」，但他一生卻搞錯了「抓住」的方向，只為滿足世俗的期望而活。

我的名字是「向華」，自小已明白意思是「向著耶和華」。名字為我確立了很好的人生方向，每當自己走在虛假的道路上，甚至不自知時，名字就像一個記號(sign)，發揮警醒的作用。有時我會追問，我該怎樣「向著耶和華」呢？其實答案不是太清晰，但如果用第一印象來答，我會說是「僕人」兩個字。我不肯定「僕人」就是神呼叫我的名字，但僕人對主人忠心不二，主人叫他往哪裡他必往，我內心也是希望自己和神的關係是如此。我稱將要來的階段為召命「」「」期，空白的地方代表我還未想到合適的詞彙去形容這個階段。有些人講「人生下半場」，通常指四十歲後的人生轉變，我三十歲還不到，但也想有一點轉變，該怎命名呢？莫非是「人生上半場加時」？這個階段對我來說，是比較模糊的。我覺得我該做的，是把握身邊的機會，讓神開我領域，讓神塑造我，正如雅比斯的禱告：「甚願你賜福與我，擴張我的境界，常與我同在…」因此，讀神學是第一步，開啟思維；七月份將會到北非宣教是下一步，開啟眼界。

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